Les femmes d'Ouidah : marchandes, prêtresses et amazones Agojie

L'histoire d'Ouidah est racontée, le plus souvent, à travers ses rois, ses marchands d'esclaves et ses monuments.

Les femmes sont là, dans chaque partie de l'histoire. Elles ne sont simplement pas toujours nommées.

Ceci est leur chapitre.

Les marchandes du marché historique

Le marché d'Ouidah — l'un des plus anciens marchés en activité continue sur la côte ouest-africaine — est tenu par des femmes depuis des siècles.

Il ne s'agit pas d'un développement contemporain ou d'une politique post-indépendance. C'est le résultat organique de l'organisation économique spécifique du peuple Fon, dans laquelle les femmes assumaient la responsabilité principale du commerce tandis que les hommes assumaient celle de l'agriculture et de l'activité militaire. La distinction n'était pas une hiérarchie — c'était une division du travail qui donnait aux femmes un pouvoir économique et une autorité sociale substantiels.

Les femmes du marché n'étaient pas de simples vendeuses. Elles étaient des courtiers économiques — contrôlant le flux de marchandises entre producteurs et consommateurs, fixant les prix, gérant le crédit, entretenant les relations commerciales qui maintenaient l'économie de marché. À l'époque coloniale, les administrateurs français ont systématiquement sous-estimé le pouvoir économique des femmes du marché, les traitant comme des commerçantes informelles plutôt que de reconnaître le système commercial sophistiqué qu'elles opéraient.

Leurs descendantes sont toujours là. Le marché d'Ouidah aujourd'hui est toujours principalement tenu par des femmes. Les étals vendant des épices, des objets rituels, des textiles et de la nourriture sont tenus par des femmes qui ont appris le métier de leurs mères, qui l'ont appris des leurs. La combinaison spécifique de marchandises — les objets rituels Vodun côtoyant les denrées alimentaires quotidiennes — reflète la même compréhension intégrée du sacré et du commercial qui caractérise ce marché depuis des siècles.

Les prêtresses Vodun

Le système religieux Vodun accorde aux femmes une autorité spirituelle significative.

Les prêtresses Vodun — Vodunssi ou Mambo dans la tradition haïtienne, qui conserve la même structure fondamentale — sont initiées par le système des couvents et peuvent atteindre les plus hauts niveaux d'autorité religieuse au sein de leur tradition. La femme à la tête d'un couvent Vodun détient une position de pouvoir communautaire considérable : elle sert de médiatrice entre les vivants et le divin, gère l'initiation des nouveaux dévots et conserve le savoir rituel de sa lignée.

Dans les couvents d'Ouidah aujourd'hui, les femmes servent de prêtresses dans de multiples traditions Vodun. La tradition Mami Wata — la divinité de l'eau associée à la guérison, à la prospérité et à l'océan — est particulièrement associée à l'autorité spirituelle féminine. Les dévots de Mami Wata sont principalement des femmes, et ses prêtresses jouissent d'un statut important dans les communautés où elle est vénérée.

Le lien entre les femmes marchandes du marché et les prêtresses des couvents n'est pas fortuit. Les deux représentent des domaines dans lesquels les femmes Fon ont exercé leur autorité de manière continue depuis des générations, quels que soient les régimes politiques — le Royaume du Dahomey, le colonialisme français, les gouvernements post-indépendance — qui se sont succédé autour d'elles.

Les Agojie : les femmes guerrières

Les Agojie sont l'élément de l'histoire des femmes d'Ouidah qui a reçu l'attention internationale la plus récente — en partie grâce au film de 2022 The Woman King, qui a fait découvrir leur histoire à un public mondial.

Les Agojie étaient le corps militaire féminin du Royaume du Dahomey. Elles n'étaient pas une unité symbolique ou une garde cérémonielle. Elles constituaient une force de combat entièrement formée et déployée qui participait aux campagnes militaires du Dahomey aux XVIIIe et XIXe siècles. À leur apogée, elles étaient des milliers et constituaient une part importante de l'effectif total de l'armée du Dahomey.

Leur entraînement était rigoureux. Leur discipline était renommée, y compris parmi les observateurs européens qui les ont rencontrées lors des campagnes coloniales françaises des années 1890. Le colonel Alfred Dodds, qui a dirigé le corps expéditionnaire français ayant fini par vaincre le Dahomey en 1894, a consigné son respect pour leurs capacités militaires.

Les Agojie sont aujourd'hui commémorées au Musée de l'Épopée des Amazones et des Rois du Dahomey à Abomey — le musée en cours de développement pour abriter les trésors royaux restitués. Leur histoire est également ancrée dans le paysage urbain de Cotonou, où une statue d'amazone Agojie de trente mètres de haut se dresse au rond-point central comme l'un des repères emblématiques de la ville.

La continuité

Ce qui relie les femmes du marché, les prêtresses Vodun et les Agojie n'est pas simplement le fait qu'elles sont toutes des femmes dans une ville à l'histoire complexe.

C'est que toutes trois représentent des formes d'autorité et d'action qui ont persisté à travers les discontinuités — à travers la traite négrière, à travers le colonialisme, à travers l'indépendance, à travers la pression du développement.

Les marchandes d'Ouidah n'ont pas perdu leur position économique pendant la période coloniale française. Les prêtresses Vodun ont maintenu leur autorité spirituelle à travers deux siècles d'activité missionnaire chrétienne. La mémoire des Agojie a survécu à la défaite militaire de 1894 et à la longue suppression coloniale de l'histoire du Dahomey.

Dans une ville où tant de choses ont été perdues, prises ou supprimées, cette continuité est importante. Elle suggère quelque chose sur les formes de pouvoir les plus résilientes — non pas le monumental, l'officiel ou le sanctionné par l'État, mais le pratiqué, l'hérité, le communautaire.

Pour le visiteur de la diaspora à Ouidah — particulièrement pour les femmes de la diaspora — cette histoire n'est pas un simple arrière-plan. Elle fait partie de ce que ce lieu a à offrir : la preuve que les femmes qui faisaient partie de la culture perturbée par la traite négrière n'étaient pas seulement des victimes de cette perturbation, mais les porteuses des traditions qui lui ont survécu.