Ajudá e Cuba: A Ligação Esquecida da Diáspora que Precisa de Conhecer

O barco chamava-se L'Aurore.

Partiu de Ajudá por volta de 1860, com destino a Cuba, transportando a sua última carga de seres humanos cativos através do Atlântico. O tráfico de escravos tinha sido legalmente proibido há décadas. O L'Aurore era uma das operações clandestinas da fase final do tráfico — um navio que sabia que estava a fazer algo que a comunidade internacional já tinha decidido proibir, mas que fez a travessia de qualquer forma.

As pessoas que transportava tinham nomes. Famílias. Línguas. Sistemas espirituais. Chegaram a Cuba com tudo isto intacto, na memória, se não na prática, e fizeram o que os africanos escravizados fizeram em todos os lugares para onde foram levados: preservaram o que puderam, transformaram o que tiveram de transformar e construíram algo novo a partir do que restava.

O ramo cubano da diáspora de Ajudá é o menos documentado, o menos discutido e o menos visitado. A maioria dos visitantes da diáspora em Ajudá vem do Haiti, do Brasil, dos Estados Unidos — não de Cuba. As ligações culturais entre o Benim e Cuba são conhecidas por especialistas e virtualmente desconhecidas por todos os outros.

Esta é a sua história.

A nação Arará

A cultura religiosa cubana organiza-se, em parte, em torno do que chama de naciones — nações, representando os grupos étnicos africanos de onde os escravizados foram trazidos. A mais famosa é a tradição Lucumí, de origem iorubá, base da Santería. Mas existe outra: a nação Arará, descendente direta dos povos Fon e Ewe da costa do Daomé — os mesmos povos que constituem o fundamento espiritual e cultural de Ajudá.

O nome Arará é uma corrupção de "Allada" — o reino fon de Allada, que precedeu o Reino do Daomé e ocupou o mesmo território costeiro. Os escravizados que chegaram a Cuba vindos desta região trouxeram consigo o sistema Vodum: o panteão de divindades, as estruturas rituais, a música, a compreensão da relação entre o mundo vivo e o espiritual.

Na prática Arará cubana, as divindades são chamadas de vodú — a mesma palavra. Sakpata, a divindade Vodum da terra e da cura, está presente na tradição Arará cubana como Babalú-Ayé. Héviosso, a divindade do trovão, aparece como Chango no cenário religioso afro-cubano mais amplo, tendo migrado entre as tradições Arará e Iorubá através da mistura de comunidades africanas em Cuba.

A música dos Arará é distinta da música de origem iorubá — padrões rítmicos diferentes, afinação de tambores diferente, estruturas vocais diferentes. Os etnomusicólogos cubanos documentaram cuidadosamente esta linhagem específica. O que documentaram foi uma descendência musical direta da música cerimonial dos conventos Vodum da costa beninense.

O tráfico tardio e a sua geografia específica

A ligação com Cuba explica-se, em parte, pelo momento histórico.

O tráfico de escravos em larga escala da costa do Daomé para o Brasil concentrou-se nos séculos XVII e XVIII. O tráfico para Cuba, particularmente na sua fase clandestina final, ocorreu mais tarde — nas décadas de 1840 e 1860. Isto significa que o ramo cubano carrega consigo material cultural de um período posterior: uma época em que o Reino do Daomé estava no seu auge, quando o sistema cerimonial Vodum estava altamente desenvolvido e institucionalizado, quando a identidade cultural específica dos povos Fon e Ewe era particularmente distinta e autoconsciente.

As pessoas que foram embarcadas em navios como o L'Aurore nas décadas de 1850 e 1860 não vinham do mundo antigo do tráfico inicial. Vinham de um Estado da África Ocidental sofisticado, com uma burocracia desenvolvida, um exército permanente, um sistema religioso complexo e uma identidade cultural clara. Trouxeram tudo isto para Cuba.

O que sobrevive em Cuba hoje

Nas províncias orientais de Cuba — Santiago, Guantánamo, Matanzas — as comunidades Arará mantiveram as suas tradições religiosas com variados graus de continuidade. A prática tornou-se clandestina durante a Revolução Cubana, quando as práticas religiosas afro-cubanas eram oficialmente desencorajadas. Ressurgiu após 1990, quando a relação do governo cubano com a religião afro-cubana mudou significativamente.

Hoje, as cerimónias Arará são praticadas por um número relativamente pequeno de comunidades iniciadas, mas foram documentadas por etnógrafos cubanos e são reconhecidas como parte do património cultural imaterial de Cuba. Os padrões rítmicos, as canções na língua fon (transformadas ao longo de gerações mas ainda reconhecíveis para falantes de fon), os nomes das divindades, os objetos cerimoniais — tudo isto se liga, através de dois séculos e um oceano, aos conventos de Ajudá.

Para os visitantes da diáspora em Ajudá que vêm de origens cubanas — ou da Flórida, Nova Iorque ou Madrid, onde a diáspora cubante está concentrada — a importância da cidade é direta e específica. O sistema espiritual onde poderá ter crescido, a música da geração dos seus avós, as práticas cerimoniais que foram mantidas vivas através da revolução e da repressão — começaram aqui. Nestes conventos. Nesta costa.

O Bateau du Départ como um monumento a Cuba

O L'Aurore era um navio com destino a Cuba. O Bateau du Départ — a réplica em tamanho real do L'Aurore agora ancorada perto da Porta do Não Retorno — é, num sentido muito específico, um monumento ao ramo cubano da diáspora.

A maioria dos visitantes de Ajudá compreende a ligação com o Haiti e o Brasil. Poucos sabem que estão também no ponto de partida dos antepassados das comunidades Arará cubanas. A placa e o monumento tornam isto legível agora, de uma forma que não era anteriormente.

Para o visitante da diáspora cubana, o Bateau du Départ não é um memorial geral. É o navio específico.