A Floresta Sagrada de Kpassè

Entra-se por um portão baixo aberto num muro de concreto. Atrás, Ouidah em pleno dia: motos, vendedoras, uma luz plana que apaga as sombras. À frente, uma queda de temperatura, cheiro de terra úmida, uma penumbra criada por uma copa tão densa que reduz o céu a quase nada.

É a floresta sagrada de Kpassè. Quatro hectares no coração da cidade, considerados um vestígio da antiga floresta costeira que cobria a região antes da expansão urbana.

Este pilar conta a lenda do rei Kpassè, o que a floresta guarda hoje e como visitá-la com respeito.

Uma floresta bem maior no passado

A floresta sagrada, Kpassèzoun em fon ("zoun" significa bosque sagrado), cobria originalmente cerca de 30 hectares. Hoje cobre apenas cerca de 4, pouco mais de um décimo do tamanho original. Ouidah cresceu corroendo as suas margens, primeiro com roças, depois com moradias e estradas.

O que resta continua vivo: irokos altos, santuários, uma farmacopeia transmitida oralmente e uma lenda que ainda molda a vida religiosa da cidade.

A lenda do rei Kpassè

Quem foi Kpassè

Segundo a tradição, Kpassè foi o segundo soberano de Savi e fundador do reino hueda (ou xwéda), o povo que construiu Ouidah antes da conquista fon. Os hueda eram um povo costeiro, cuja civilização se construiu em torno do Atlântico e das forças espirituais ligadas à água e à terra.

A transformação em iroko

Segundo a Wikipédia, a lenda situa a transformação de Kpassè em meados do século XVII: o rei teria desaparecido, e reaparecido, de forma milagrosa, na forma de um iroko (Milicia excelsa) no coração da floresta, que se torna sagrada a partir desse momento.

Vale ser preciso na cronologia, porque dois eventos distintos às vezes se confundem. A lenda de Kpassè pertence ao século XVII. A conquista fon, por sua vez, aconteceu bem depois, em 9 de março de 1727: o rei Agadja, de Abomé, matou por engano Houffon, então último rei de Savi, com a ajuda da própria filha, uma das esposas de Houffon, que teria molhado a pólvora destinada à defesa da cidade. Houffon não é Kpassè, e embora as duas histórias pertençam ao mesmo reino hueda, não devem ser misturadas.

A árvore ligada à lenda de Kpassè continua de pé no ponto mais sagrado da floresta, envolta num pano branco.

Por que a floresta sobreviveu

Depois da conquista, os fons não destruíram a floresta. Uma explicação comumente dada localmente é teológica: num mundo onde árvores, espíritos e forças naturais têm lugar reconhecido, apagar um lugar visto como um rei vivo seria incoerente, qualquer que fosse o vencedor político. Vale notar, porém, que essa explicação pertence à interpretação local mais do que a uma fonte escrita independente, e deve ser apresentada como tal.

O que está melhor documentado é a própria sobrevivência: apesar de séculos de expansão urbana, apesar da pressão da administração colonial francesa no fim do século XIX, a comunidade manteve a fronteira da floresta, reduzida com o tempo, mas nunca apagada.

O que a floresta guarda hoje

As árvores e as plantas

Segundo a Wikipédia, a floresta abriga 36 espécies em 20 famílias, dominadas por leguminosas, moráceas, apocináceas e rubiáceas. Também há esquilos, pítons, víboras e várias espécies de morcegos.

Parte dessas plantas tem uso medicinal, transmitido oralmente pelos sacerdotes que cuidam da floresta. Essa transmissão oral torna o saber frágil: até onde se sabe, não existe uma documentação escrita completa e pública dessa farmacopeia. Pesquisadores beninenses e internacionais começaram a documentar algumas dessas plantas, como mostram os estudos sobre o Newbouldia laevis mais adiante neste pilar, mas a maior parte do saber continua nas mãos de um número reduzido de sacerdotes, cuja perda sem um sucessor formado representaria uma lacuna irreversível.

A copa é dominada por grandes irokos, cuja idade a tradição local estima em vários séculos, sem que haja datação científica publicada. Sob os maiores deles, o ar parece nitidamente mais fresco do que fora dos muros, um contraste que quase todo visitante percebe já nos primeiros passos.

As estátuas e as divindades

A floresta abriga estátuas de várias divindades do panteão vodun: Mami Wata, divindade das águas; Gu, ligado à guerra e à forja; Ogoun Zobla; Sakpata, ligado à terra e à doença; Hêbiosso (ou Hevioso), divindade do trovão; e Legba, o mensageiro que guarda os limiares.

Muitas dessas estátuas trazem a marca de Cyprien Tokoudagba (1939-2012), escultor e pintor beninense cuja obra foi exposta no National Museum of African Art da Smithsonian, em Washington, e no Centro Georges Pompidou, em Paris. Na floresta, essas peças não são objetos de museu: vivem ao ar livre, se desgastam e são restauradas.

Legba, Sakpata e Hêbiosso na diáspora

Várias dessas divindades têm figuras aparentadas nas tradições religiosas da diáspora africana. Legba é reconhecido em formas parecidas como Papa Legbá no vodu haitiano, Elegua na santería cubana, ou Exu no candomblé brasileiro: em cada uma dessas tradições, uma figura ocupa o papel de guardião das encruzilhadas e das aberturas rituais, saudado primeiro nas cerimônias. Sakpata e Hêbiosso também têm correspondências apontadas em várias dessas tradições, sob nomes e formas que variam conforme a região.

Vale, porém, resistir à tentação de tratar essas figuras como estritamente idênticas: cinco séculos de separação e caminhos próprios de cada sociedade produziram tradições distintas, que compartilham uma origem comum sem se sobreporem ponto a ponto.

Para um visitante da diáspora que já pratica uma dessas tradições, ou a herdou pela família, visitar a floresta costuma ter um peso especial: ver, no próprio lugar onde essas figuras são honradas há séculos, uma estátua de Legba ou Sakpata parecida com as que conhece em outro lugar pode ser uma experiência marcante. É uma chance de medir tanto a continuidade quanto a distância entre essas tradições, em vez de buscar uma identidade perfeita que não existe.

Para um visitante brasileiro ligado ao candomblé, essa proximidade tem um sabor particular: ver Exu na sua forma de origem, ainda chamado Legba, na floresta de onde partiu a viagem que levou o seu culto ao Brasil, fecha um círculo que poucos lugares no mundo permitem fechar assim, fisicamente.

Os postes dos reis

Diante da entrada da área reservada aos iniciados, dentro da floresta, ficam postes de madeira esculpidos representando os sucessivos reis do trono de Ouidah. Menos chamativa do que as grandes estátuas de divindades, essa galeria lembra que a floresta não é só um santuário natural: é também um lugar de memória dinástica, onde a autoridade política da cidade continua ligada simbolicamente ao seu fundador lendário.

É nesse espírito que se insere uma prática relatada por várias fontes locais: um novo soberano de Ouidah entraria na floresta antes da sua investidura, para estabelecer um laço com o espírito de Kpassè. Essa tradição, transmitida oralmente, mostra o lugar que a floresta ainda ocupa na legitimidade do poder local, ao lado de outras autoridades religiosas da cidade, como o Daagbo Hounon, chefe supremo do vodun em Ouidah, cuja residência, o palácio Houxwé, fica perto dali.

Uma planta entre farmácia e ritual

Entre as espécies da floresta, o Newbouldia laevis, às vezes chamado "árvore fronteira" ou "hissopo africano", ilustra bem a continuidade entre medicina e culto na tradição vodun. Estudos feitos no Benim mostram que a planta serve tanto para usos medicinais documentados, contra tosse, dor de cabeça, prisão de ventre ou convulsões em crianças, quanto para usos rituais: delimitação de locais de culto, cerimônias de entronização de chefes tradicionais, purificação de espaços considerados contaminados por influências negativas.

Essa dupla função não é uma curiosidade isolada. Dentro da floresta sagrada, várias plantas servem ao mesmo tempo de remédio e de ingrediente cerimonial, o que explica por que os sacerdotes que as manipulam são, ao mesmo tempo, oficiantes religiosos e conhecedores da farmacopeia local.

Uma floresta que resiste à urbanização

A história da redução da floresta, de 30 para 4 hectares, merece atenção. Ela não desapareceu de uma vez, mas por um desgaste contínuo, no ritmo do crescimento de Ouidah: primeiro roças, depois casas, depois estradas. Esse processo, documentado por historiadores da cidade, se estendeu por séculos, da época hueda até a independência do Benim em 1960, quando a floresta já tinha praticamente o tamanho atual.

O que permitiu que esses últimos quatro hectares sobrevivessem foi menos um status jurídico particular, ausente por muito tempo, do que uma prática religiosa contínua: enquanto uma comunidade continua vindo rezar, iniciar e curar num lugar, esse lugar resiste à pressão urbana de um jeito que a lei sozinha nem sempre garante. A inscrição na lista indicativa da UNESCO, em 1996, veio reconhecer, tardiamente, o que a prática local já tinha preservado.

Uma inscrição na UNESCO ainda pendente

Desde 31 de outubro de 1996, a floresta sagrada está na lista indicativa do patrimônio mundial da UNESCO, uma etapa prévia para uma eventual inscrição definitiva. Trinta anos depois, essa inscrição definitiva ainda não aconteceu.

O impasse se deve, em parte, à própria natureza do lugar. Uma inscrição no patrimônio mundial geralmente exige um plano de gestão preciso, garantias de preservação a longo prazo e acesso controlado para visitantes. Mas a floresta não é um sítio patrimonial congelado: é um lugar de culto ativo, onde acontecem iniciações e cerimônias que a comunidade não necessariamente quer abrir mais ao olhar externo. Conciliar essas duas lógicas, a do patrimônio mundial e a de um santuário vivo, exige negociações que ainda não terminaram.

O templo das pítons, a floresta e a cidade

A floresta sagrada não é um lugar isolado: faz parte de um conjunto de locais vodun que estruturam o centro de Ouidah. O templo das pítons fica a poucos minutos a pé, e os dois lugares formam, com a catedral afro-brasileira ali perto, um triângulo onde catolicismo e vodun convivem fisicamente num espaço pequeno.

Essa proximidade não é acaso de um urbanismo recente: reflete a organização antiga da cidade, onde os lugares de culto se instalaram perto do centro do poder, não nas suas margens.

Visitar a floresta

Como chegar

A floresta fica no centro de Ouidah, a poucos minutos a pé do templo das pítons e da catedral afro-brasileira.

Entrada e visita guiada

A entrada é paga, com uma taxa modesta. Uma visita guiada, com custo adicional, é fortemente recomendada: os santuários, os costumes e as áreas proibidas não estão indicados por placas.

Quando visitar

O fim da tarde é um bom momento: a luz filtrada pela copa fica dourada, e o calor diminui. Durante os Vodun Days, em janeiro, cerimônias acontecem em torno da floresta, com tambores e libações, oferecendo uma chance rara de ver a relação viva entre a comunidade e este lugar.

Por que um guia faz toda a diferença

Sem acompanhamento, um visitante vê árvores, algumas estátuas, um caminho. Com alguém que conhece os santuários, a mesma caminhada se torna legível: entende-se por que uma estátua está virada numa certa direção, por que alguns caminhos param de repente, por que se pede para tirar os sapatos num ponto específico e não em outro.

Um guia também serve de ponte com os sacerdotes que cuidam da floresta. Uma pergunta feita diretamente por um visitante desconhecido raramente recebe resposta completa; a mesma pergunta, transmitida por um guia de confiança, costuma abrir a conversa.

Etiqueta

• Não grite dentro da floresta.
• Aponte com o punho fechado ou com um aceno de cabeça, nunca com o dedo estendido.
• Tire os sapatos quando for pedido.
• Respeite as áreas onde a fotografia é proibida.
• Não entre em nenhuma área restrita sem ser convidado por um sacerdote ou pelo seu guia.
• Mova-se devagar.

Combinar a visita

A floresta combina bem com uma manhã ou um fim de tarde que também inclua o templo das pítons e a catedral, ambos a distância de caminhada. Reserve de uma a uma hora e meia só para a floresta com um guia, mais se houver uma cerimônia em andamento.

O que vale reter dessa história

A floresta sagrada de Kpassè ilustra bem um princípio útil para visitar Ouidah: a diferença entre a lenda, que carrega uma verdade espiritual para quem a guarda, e o fato histórico, datado e documentado em outro lugar. A lenda de Kpassè e a conquista de 1727 acontecem dentro do mesmo reino hueda, mas não são o mesmo evento, e misturá-los empobrece as duas histórias em vez de reforçá-las.

O que se pode afirmar com confiança: uma floresta que cobria 30 hectares hoje cobre 4, sobreviveu a séculos de pressão e continua recebendo um culto vivo, não um sítio congelado para visitantes.

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Fontes

• Forêt sacrée de Kpassè, Wikipédia: tamanho (30 e depois 4 hectares), lenda de Kpassè (meados do século XVII), 36 espécies em 20 famílias, divindades, fauna.
• Royaume houéda, Wikipédia e pesquisas sobre a conquista de Agadja: morte do rei Houffon em 9 de março de 1727.
• Cyprien Tokoudagba, Wikipédia: biografia, exposições internacionais.
• UNESCO, Lista Indicativa do Patrimônio Mundial, Benim: na lista desde 1996.
• Iroko (Milicia excelsa), Wikipédia.