A Comunidade Agudá

Embrenhe-se no bairro de Singbomey, em Ouidah, numa manhã de domingo e há algo que o fará estacar. Uma fachada cor-de-rosa ergue-se por entre as mangueiras — portadas ornamentais, ornatos em estuque, um pátio interior que se vislumbra através de um portão de ferro. Lá de dentro, o som de vozes a falar um idioma que não é o Francês, não é o Fon, não é o Iorubá. Demora um instante a enquadrá-lo: Português. Um Português arcaico, de recorte baiano, cristalizado na década de 1850, falado no recato de uma casa na costa da África Ocidental por descendentes de gentes que cruzaram o Atlântico duas vezes.

Este é o segredo mais assombroso de Ouidah: uma comunidade que viajou até ao outro lado do mundo agrilhoada e voltou livre — e que, ao voltar, reconstruiu a cidade a partir dos seus alicerces.

Eles são os Agudá. E a sua epopeia representa a prova mais cabal na história atlântica de que o que foi quebrado pôde, ao menos em parte, ser recomposto.

Quem Eram os Agudá?

Os Agudá eram pessoas antes escravizadas libertas e indivíduos de cor livres provenientes do Brasil — homens e mulheres que haviam sido escravizados ou que eram filhos de escravizados, e que, uma vez alforriados, optaram por regressar a África. A sua grande maioria vinha da Bahia, onde a matriz cultural Iorubá e Fon vincara de tal forma a sociedade colonial que uma subcultura inteira de identidade africana lograra sobreviver à Passagem do Meio — a mesma matriz que deu origem ao candomblé, irmão atlântico do vodun.

As suas motivações eram multifacetadas. A nostalgia por um continente de que alguns ainda guardavam lembrança. A compressão de habitar num Brasil pós-escravatura que se mantinha estruturalmente adverso às gentes de ascendência africana. A oportunidade de negócio ao longo de uma orla costeira que muitos conheciam pelos relatos familiares. E, para alguns, um manifesto de recusa: a rejeição do mundo que os subjugara.

Eles não retornaram na condição de indigentes, antes como pessoas dotadas de ofícios, poupanças e redes de contactos. Este aspeto é capital. Os Agudá eram artífices exímios, arquitetos, mestres de obras, negociantes, preceptores e fotógrafos. Aportaram com capital — económico e cultural — e dele fizeram uso.

A própria designação Agudá indicia para onde se dirigiam. Deriva de Ajudá — o nome luso para Ouidah. Não simplesmente "África". Não unicamente "a casa pátria". Esta cidade. Aquela de onde os navios haviam largado. Aquela cujo nome tinham acarretado através do oceano sem o saberem, incrustado na denominação da sua própria comunidade.

A Revolta dos Malês e a Primeira Vaga

A primeira vaga migratória de monta verificou-se no rescaldo da Revolta dos Malês de 1835 na Bahia — o maior levantamento de escravos nas Américas, capitaneado por africanos islamizados (predominantemente Iorubás e Haussás) que haviam preservado o seu idioma, a sua fé e os seus circuitos além-Atlântico. A revolta deixou as autoridades coloniais em pânico. No seu desenlace, deportaram centenas de africanos livres de forma atabalhoada, sem atender a qualquer grau de implicação na sublevação.

Estes expatriados desembarcaram na costa beninense munidos da língua portuguesa, o que lhes conferiu um trunfo comercial num litoral cada vez mais enredado com os mercadores europeus. Trouxeram consigo a fé católica. E trouxeram a arquitetura, a gastronomia e as práticas sociais da Bahia — enxertando-as, de forma insólita, na exata costa de onde os seus antepassados haviam sido raptados.

Uma segunda vaga, de maior envergadura, sucedeu à abolição do tráfico negreiro pelo Brasil em 1850, avolumando-se ainda mais após a abolição integral da escravatura em 1888. Uma grande parte destes últimos retornados manobrou através das redes de comércio de Francisco de Souza — alguns inclusive a ele ligados por laços de sangue — e implantou-se como fação mercadora e de construtores um pouco por toda a Ouidah, Porto-Novo e Lagos.

Uma Presença Visível na Pedra

O legado Agudá com maior impacto visual em Ouidah incide na vertente arquitetónica. O sobrado — a casa nobre citadina do Brasil colónia com as suas fachadas de cores garridas, portadas pintadas, estuques de lavor e galerias interiores — desembarcou em Ouidah nos pertences e nas memórias dos que retornavam, subsistindo ainda hoje com grande evidência no bairro de Singbomey.

Anteriormente à sua chegada, Ouidah era sobretudo constituída por complexos tradicionais em taipa com cobertura de colmo. Os Agudá trouxeram a edificação em alvenaria gizada para perdurar por gerações, tonalidades pastel vibrantes a irmanarem a cidade sob o ponto de vista estético ao bairro do Pelourinho em Salvador, e logradouros interiores onde os altares Vodun podiam coexistir de forma pacífica a par dos pórticos católicos.

A Catedral da Imaculada Conceição, levantada entre 1903 e 1909 mediante patrocínio e suor Agudá, afigura-se como o monumento de maior perenidade desta comunidade. Elevando-se nas imediações da Rota dos Escravos, assume-se como um dos imóveis mais espantosos do ponto de vista da arquitetura em toda a África Ocidental: uma edificação de feição neoclássica pautada por uma sensibilidade afro-brasileira, obrada pelos descendentes daqueles que dessa mesma costa haviam sido desterrados duas gerações antes. Não tem par nenhum semelhante a nível continental — a sua aura de exclusividade narra uma história por si própria.

Em 1967, durante obras estruturais de vulto na Catedral, os operários puseram a descoberto uma série de assentamentos Vodun soterrados bem fundo nos alicerces de pedra — búzios (cauris), hastes férreas em louvor a Gu e ossadas de ritos sacrificiais. Os obreiros Agudá de 1903, se bem que de aparência católica, haviam assegurado que as antigas divindades estivessem presentes no leito fundacional da obra. Os assentamentos voltaram a ser selados. Continuam lá até ao dia de hoje.

A mesma gramática arquitetónica pauta Porto-Novo, Lagos e Lomé. As "casas brasileiras" que se mantêm como os edifícios mais vezes alvo de objetivas nestas urbes são imóveis de raiz Agudá.

A Estrutura Social Que Edificaram

Os Agudá não se limitaram a assentar arraiais — eles organizaram-se. Desembarcando munidos de cabedais e mesteres numa economia costeira que se via a braços com uma reestruturação face ao declínio do tráfico negreiro, constituíram-se como uma elite intelectual e mercantil facilmente identificável.

Nos dias que correm, estima-se que os descendentes Agudá representem um bolo entre os 5 e os 9% da população global do Benim — uma franja demográfica assinalável dispersa por Ouidah, Porto-Novo, Cotonou, Lagos e Lomé. O seu traço de identidade demonstrou uma resiliência assinalável pelo decurso das gerações: o grande bastião identitário Agudá continua a ser, até aos nossos dias, um apelido de matriz portuguesa.

Nomes de famílias basiais tornaram-se sinónimos de mesteres e ofícios cívicos concretos. Os de Souza geriam o comércio e o património imobiliário. Os da Silva votaram-se à fotografia e à tipografia — os seus acervos fotográficos, alguns atualmente à guarda do Museu de História de Ouidah, perfilam-se entre os únicos anais visuais da sociedade da costa na centúria de oitocentos. Os d'Almeida enveredaram pelo ensino fundando escolas. Os Martinez e os Paraíso abraçaram a medicina e o ofício das leis.

Um dos prismas mais cativantes da trajetória social dos Agudá prende-se com a forma como se situaram no plano da religião. O credo católico que importaram do Brasil convolou-se, à luz dos enquadramentos colonial e pós-colonial, numa ponte para a ascensão social e protagonismo político. Os Agudá passaram a ser vistos — e souberam jogar com tal perceção — como os arautos de uma modernidade cultural marcadamente de feição ocidental que lhes dotou de capacidade negocial perante as chefias administrativas europeias e os monarcas locais em simultâneo. Eles não constituíam simplesmente uma falange de retornados a tentar singrar em terras incógnitas. Pautavam-se como uma comunidade detentora de uma inteligência política própria, a operar na encruzilhada das culturas atlânticas dotada de uma destreza de que raras outras franjas ao longo do litoral se podiam gabar.

A sua governação fazia-se mediante conselhos familiares que continuam a reunir-se presentemente. Guardavam um calendário social privativo — a folia de Entrudo da Burrinha, liturgias em língua portuguesa, folguedos de dias festivos — que salvaguardava a vivência cultural baiana sem deitar por terra a raiz beninense que lhe subjazia.

A Questão dos Casamentos Mistos

No rolar dos séculos XIX e XX, as fronteiras delimitadoras da comunidade Agudá tornaram-se permeáveis à mercê de enlaces mistos com as gentes Fon, Iorubá e Gun da terra. Os descendentes destas uniões viriam pontualmente a adotar o apelido português pelo lado paterno, em boa verdade sem linha de parentesco Agudá direta — um hábito na esfera social espelhando a aura de prestígio que o nome na comunidade albergava. O que dita que, no presente, as chancelas com apelidos portugueses em Ouidah não se traduzam numa correspondência perfeita para com as árvores genealógicas Agudá: certas estirpes a usarem-nos consubstanciam um caldeamento biológico, de igual modo que determinados descendentes de matriz Agudá abdicaram, pela via matrimonial, e por inteiro, dos ditos patronímicos.

O que originou por contrapartida na comunidade um pendor vincadamente prático: é o cultivo pela via da prática e da vivência de raiz na oralidade, pondo à margem purismos de cepa nas árvores, que conferem a verdadeira bitola identitária. Os clãs detentores do manancial de estórias — recitando de cor e salteado e conseguindo apontar a vaga e o ano pela fação ramificada dos de Souza a que pertenceram, a referir no detalhe a bisavó que no afã lá na lida do lar pelas cozinhadas entreolhava os petizes com admoestações no português de lei — trazem com o seu peso o facho duma mesma linhagem sem dar cavaco do quer que seja plasmado no assento p'lo certificado no papel de batismo.

Uma Cultura Que Sobrevive

O legado Agudá em Ouidah não se resume às fachadas de pedra e às instituições que edificaram. Está também na comida, na música, nas festas, nos nomes — nos marcadores da vida quotidiana que sobrevivem precisamente porque não dependem de museus para existir.

A culinária é um dos legados mais tangíveis e menos documentados. A fechouada — adaptação beninense da feijoada brasileira, esse ensopado de feijão preto e carnes diversas nascido nas cozinhas dos escravizados na Bahia — ainda é preparada em famílias Agudá de Ouidah nas grandes ocasiões. O kokada — doce feito com amendoim torrado e açúcar de cana — ainda se encontra em alguns mercados. O acarajé, frito em azeite de dendê a partir de feijão-frade triturado, chegou com a mesma receita que as baianas vendem nas ruas de Salvador. Em Ouidah, chama-se acloui e é vendido em tigelas de barro, seguindo o mesmo ritual de preparação que atravessou o Atlântico nos dois sentidos. Estes pratos não se encontram nos restaurantes para turistas. Comem-se em família, durante festas e cerimónias, como marcadores de identidade que nenhum museu pode preservar.

A música e as festas: os Agudá importaram a bourian — do português burrinha, pequena burra — uma festa folclórica brasileira sem dimensão religiosa, o que a distingue de todas as outras celebrações regionais. Durante a bourian, uma pequena burra de madeira é exibida, personagens mascarados aparecem, e duas bonecas gigantes chamadas Yoyo e Yaya representam, segundo a tradição, os proprietários de fazendas escravagistas no Brasil — uma sátira coreográfica ao poder colonial que sobreviveu dois séculos. A festa é também a ocasião da entronização do Chacha — o título de chefe da comunidade Agudá, transmitido na família De Souza desde Francisco Félix. Estamos agora no Chacha VIII. O Carnaval Agudá, mais intimista do que os grandes espetáculos mediáticos do Rio de Janeiro, mantém-se como uma celebração de bairro: tambores, charangas, trajes domingueiros à moda portuguesa do século XIX, panos coloridos e cânticos que misturam Fon, Iorubá e um português arcaico cristalizado na década de 1850.

O sincretismo religioso: os Agudá são oficialmente católicos, mas a sua prática do catolicismo é profundamente marcada pelo Vodun e pelo Candomblé. Construíram capelas nas suas casas e fundaram confrarias católicas em Ouidah. Ao mesmo tempo, muitos deles mantêm relações com os conventos Vodun da cidade. Francisco Félix de Souza, católico declarado, tinha o seu próprio santuário familiar Vodun e foi enterrado com as honras de grandes chefes daomeanos — incluindo quatro sacrifícios humanos rituais que os seus filhos tentaram em vão impedir. A Catedral da Imaculada Conceição, construída entre 1903 e 1909, contém nos seus alicerces assentamentos Vodun selados — búzios, hastes de ferro em honra de Gu, ossadas de ritos sacrificiais — colocados pelos operários Agudá para assegurar que as antigas divindades estivessem presentes no leito fundacional da obra.

Os sobrenomes: os nomes de família portugueses e brasileiros que os Agudá carregam são uma história em si mesmos. Alguns vêm de traficantes de escravizados cujos antepassados foram escravizados por eles — carregam o nome dos que os escravizaram, mas tornaram-no seu. Outros são deformações de nomes africanos passados pelo molde brasileiro. Outros ainda foram deliberadamente escolhidos, como marcas de distinção social na cidade. De Souza, Da Silva, Da Costa, D'Almeida, Paraíso, Domingo, Gomes, Da Piedade — cada sobrenome é um pedaço de história atlântica.

A Ligação da Diáspora

A comunidade Agudá não é uma relíquia do passado nem um grupo isolado. É um nó vivo numa rede que liga Ouidah a Salvador da Bahia, a Lagos, a Porto-Novo, a Lomé, a Havana — as cidades atlânticas onde as rotas do tráfico negreiro lançaram as fundações de comunidades que ainda hoje respiram.

A conexão brasileira é a mais direta e documentada. As casas de Candomblé mais antigas da Bahia — a Casa Branca do Engenho Velho, o Ilê Axé Opô Afonjá — foram fundadas por africanos retornados ou seus descendentes diretos no século XIX. Os seus sacerdotes e sacerdotisas guardam um saber de iniciação em Iorubá e Fon que remonta, sem interrupção, aos conventos de Ouidah. Quando uma mãe de santo de Salvador visita Ouidah e reconhece os cânticos, as folhas, os ritos — não está a descobrir algo novo. Está a regressar à fonte.

A conexão cubana é menos conhecida mas igualmente profunda. Os escravizados que chegaram a Cuba vindos da costa do Daomé levaram consigo o sistema Vodun. Em Cuba, esta tradição tornou-se a nação Arará — uma das ramificações da religião afro-cubana, distinta da tradição Lucumí de origem Iorubá. As divindades Arará — vodú — partilham nomes, cores e atributos com as divindades Vodun de Ouidah. A música cerimonial Arará, documentada por etnomusicólogos cubanos, preserva padrões rítmicos que ainda se ouvem nos conventos da costa beninense. Muitas famílias cubanas com apelidos como De Souza ou Da Silva têm laços genealógicos com as mesmas redes de retornados que povoaram Ouidah.

Para os visitantes brasileiros e cubanos que chegam hoje a Ouidah, o encontro com a comunidade Agudá é frequentemente descrito como a experiência mais poderosa da viagem — a prova viva de que a travessia não cortou definitivamente os laços que tentou romper. Chegar a Ouidah com o apelido De Souza e descobrir que esse nome tem vida aqui é compreender a diáspora não como uma abstração, mas como um facto tangível.

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O Acesso do Seu Concierge

Os encontros mais significativos com a comunidade Agudá não se fazem em museus — fazem-se em salas de estar, em missas de domingo, à volta de uma mesa onde a fechouada é servida e o vinho de palma corre. A nossa equipa de concierge pode organizar visitas guiadas ao bairro Brasil com membros de famílias Agudá, assistência a cerimónias familiares privadas, e roteiros genealógicos para quem deseja rastrear um apelido através dos dois lados do Atlântico.

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Leitura Adicional

• Wikipedia: Aguda people — História e antropologia da comunidade Agudá na África Ocidental.
• Wikipedia: Malê Revolt (1835) — A insurreição que desencadeou a primeira grande vaga de retorno.
• Wikipedia: Candomblé — A tradição espiritual afro-brasileira cujas raízes remontam diretamente a Ouidah.
• SlaveVoyages Database — Base de dados académica com registos navio por navio dos embarques em Ouidah.
• Centro Histórico de Salvador (Pelourinho) — UNESCO — O bairro cuja arquitetura colonial serviu de modelo para os sobrados Agudá de Ouidah.

Artigos relacionados: A Catedral Afro-Brasileira · Francisco de Souza · O Legado Brasileiro · O Bairro de Zomachi